Habiller le discours dominant en rigueur historique

Il existe une forme de malhonnêteté intellectuelle plus redoutable que le mensonge, celle qui emprunte le langage de la rigueur pour mieux maîtriser la conclusion. Le documentaire « Palestine : une histoire », diffusé sur France 5, en offre un exemple particulièrement travaillé. Sur trois épisodes, il convoque le paradigme du colonialisme de peuplement, donne à voir la dépossession historique du peuple palestinien, interroge des témoins, palestiniens notamment, cite des archives, partage des cartes, etc. Tout cela pour aboutir, dans son dernier épisode, à la conclusion la plus convenue qui soit : deux camps, deux extrémismes religieux responsables de manière symétrique. Les Palestiniens seraient finalement tout autant responsables de leur dépossession et du génocide qu’ils subissent actuellement. Le détour historique n’aura servi qu’à habiller d’un vernis de rigueur ce que le discours dominant occidental répète depuis des années.

Les deux premiers épisodes comme construction rhétorique

Les deux premiers épisodes retracent la dépossession coloniale du peuple palestinien, s’inscrivent dans le cadre du colonialisme de peuplement et présentent le projet sioniste comme colonial. Travail utile, en apparence. Mais cette histoire n’est pas là pour comprendre, elle est là pour servir de caution à ce qui vient ensuite. L’épisode 3, le dernier, révèle la fonction des deux premiers ; toute la rigueur historique sur le colonialisme de peuplement était un détour rhétorique. Une fois posée, elle est abandonnée. On bascule vers une autre grille, celle de deux camps, deux extrémismes religieux qui s’affrontent et qui usent de la violence dans le même but.

Un cadrage religieux assumé

Dès les premières minutes de l’épisode 3, le décor est exclusivement religieux. Des hommes qui prient dans la rue. Le Hamas décrit comme mû par une « action idéologique » visant un « État islamique » en Palestine. Le doublement du nombre de mosquées entre 1967 et 1987 cité comme donnée signifiante. On est censé parler de colonialisme, on parle uniquement de religion pendant les trois premières minutes de cet épisode. Ce choix n’est pas anodin. Ancrer la résistance palestinienne dans le religieux plutôt que dans le politique et l’anticolonial, c’est la déshistoriciser. C’est faire du Hamas une aberration idéologique, anachronique, sans ancrage dans l’occupation militaire qui dure depuis plusieurs décennies. La musique d’ambiance suit ; l’appel à la prière revient fréquemment en fond sonore, et en général dès que le Hamas est évoqué. Un choix de montage qui n’est pas neutre.

La disparition progressive des Palestiniens

Les Palestiniens, très présents dans les deux premiers épisodes, s’effacent progressivement dans l’épisode 3. Comme si, au moment où l’histoire rejoint l’actualité, ils cessaient d’être des sujets pour devenir un problème, des victimes uniquement. Ce glissement n’est pas accidentel, il accompagne au contraire le basculement de cadre. On ne parle plus d’une population dépossédée, spoliée, chassée de ses terres, en lutte pour recouvrer ses droits les plus fondamentaux, on parle de deux camps qui s’affrontent.

Les biais lexicaux

Les indices sont aussi dans les mots. En 1948, ce n’est pas un nettoyage ethnique, c’est une « expulsion ». Autre exemple. Les élections de 2006, pourtant reconnues comme démocratiques par les observateurs internationaux, sont décrites comme remportées « à la loyale » et non « démocratiquement » (ce terme n’est jamais employé). Un terme qui introduit subtilement le doute là où les faits sont établis. De même, Oslo est présenté comme un « accord historique », horizon de paix, presque sans réserve initiale. Il faut attendre plusieurs minutes avant qu’une nuance soit émise, le temps que la grille s’installe ; la paix était possible, les extrémistes l’ont tuée, des deux côtés. Cela s’étend jusqu’à la prononciation. En effet, dans la narration, le Hamas devient « Khamas », Haïfa devient « Khaïfa ». Adopter la phonologie israélienne pour prononcer des noms arabes dans un documentaire français n’est pas un détail, c’est choisir, jusque dans la langue, le point de vue de l’un des deux camps.

L’inversion des responsabilités

Sur le fond, le documentaire procède à plusieurs reprises à une inversion des responsabilités. Les autorités israéliennes auraient été « contraintes » de boucler Gaza et la Cisjordanie en réponse aux attentats dans les années 2000. Les guerres à Gaza sont présentées comme des réponses à des prises d’otages israéliens uniquement, sans cadre politique. Une intervenante affirme que le Hamas « a poussé Israël à commettre les pires crimes de guerre au détriment des Palestiniens eux-mêmes ». L’occupant ne ferait donc que réagir, c’est de la légitime défense, une réponse aux provocations palestiniennes. Sur la seconde Intifada, le commentaire atteint un sommet. Du côté palestinien « on est prêt à sacrifier sa vie », du côté israélien « on tient à la vie ». Vieux fantasme orientaliste qui voudrait que les Arabes aient un rapport particulier à la mort. Les autres tiennent à la vie, tandis qu’eux s’y abandonnent.

Ces glissements, surtout ceux dans le troisième épisode, auraient pu être corrigés si l’on avait davantage donné la parole à des spécialistes du sujet – ils sont nombreux à avoir été sollicités pour ne finalement pas être retenus ou très peu au montage, alors même qu’ils sont aujourd’hui reconnus comme les spécialistes de ces sujets. Leur absence est aussi un révélateur de l’objectif que semble s’être fixé le reportage ?

La symétrie comme effacement

C’est là la conclusion du documentaire, annoncée dès la présentation de l’épisode 3 : « Dans les deux camps, c’est le temps des faucons, des extrémistes religieux qui préfèrent la guerre à la paix ». Voilà où mène le détour colonial. À une équivalence entre colonisateur et colonisé. Or le colonialisme de peuplement comme paradigme analytique implique précisément une dissymétrie structurelle. Vous avez d’un côté un État avec une armée, des colons, une administration d’occupation, des soutiens internationaux puissants et de l’autre une population dépossédée, en lutte, qui résiste pour sa survie en tant qu’individu et en tant que peuple. Mettre les deux « camps » au même niveau n’est pas de la nuance. C’est l’effacement de cette dissymétrie, et donc la négation du paradigme que le documentaire prétendait pourtant mobiliser.

Enfin, reste les erreurs historiques, factuelles et juridiques. Il ne s’agit pas ici de faire une recension de l’ensemble de celles-ci, mais seulement de rappeler que la rigueur du documentaire est à interroger. Par exemple, sont confondues deux procédures distinctes devant la Cour internationale de Justice (CIJ) : l’avis consultatif du 19 juillet 2024 sur l’occupation d’un côté (qui ne se prononce jamais sur le génocide) et les ordonnances sur le génocide dans l’affaire Afrique du Sud c. Israël de l’autre, en citant une « Charte des Nations Unies sur le génocide » qui n’existe tout simplement pas. Il existe une Charte des Nations Unies et il existe une Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, ce ne sont pas les mêmes textes et ils ne sont pas mobilisés au même moment devant la CIJ.

En somme, ce documentaire ne déconstruit pas le discours dominant sur la Palestine, il lui offre une façade de rigueur historique pour mieux reconduire ses conclusions : la résistance palestinienne est d’abord religieuse, les responsabilités sont partagées, la paix a été sabordée par les deux extrêmes. Mobiliser des paradigmes critiques pour en vider la portée au moment précis où ils comptent le plus, c’est ce que fait ce documentaire. Et c’est plus dangereux qu’une propagande assumée, parce que ça ressemble à de l’analyse.

Insaf Rezagui, Sbeih Sbeih, Leila Seurat, Stéphanie Latte Abdallah et Abaher El-Sakka, FRACBI, 29 avril 2026.