Acrimed | Action Critique Médias

À Jacques Bouveresse, Acrimed reconnaissant

Acrimed — 2021-06-25T09:54:26Z

Philosophe majeur récemment disparu, Jacques Bouveresse était aussi un observateur impitoyable des mœurs intellectuelles de son pays et un infatigable contempteur de ses prodiges médiatiques. Hommage que le vice rend à la vertu, les grands médias n'ont pas manqué de souligner le dégoût qui était le sien face aux compromissions et aux dysfonctionnements d'un certain journalisme, notamment culturel. Qu'il nous soit permis de saluer à notre tour et à notre manière la mémoire de Jacques Bouveresse en rappelant les fondements de sa critique d'un système médiatique qui laissait surtout entrevoir ce que pourrait être un univers aux pratiques mieux contrôlées, et partant, plus démocratiques. Il trouvait en effet, comme l'un de ses héros intellectuels, Robert Musil, que « ce qui est douloureux, c'est le contraste entre ce que la presse est et ce qu'elle pourrait être ».

À rebours de tous les « intellocrates » de salon en manque chronique de visibilité médiatique et de tous les journalistes en mal de scoops, le fin connaisseur du satiriste autrichien Karl Kraus qu'était Bouveresse en avait d'abord après le primat de la logique de l'audimat, « Dieu caché de cet univers qui règne sur les consciences » comme l'écrivait son ami Pierre Bourdieu dans Sur la télévision. Récusant l'idée reçue selon laquelle succès et omniprésence médiatiques sont nécessairement gages de profondeur, il eut maintes occasions de déplorer qu'en matière de choses intellectuelles, « les médias viennent toujours au secours du succès », consacrant les déjà consacrés et délaissant tout ce qui, plus difficile d'accès au premier abord, mériterait d'être découvert et mis en lumière.

Corollaire de ce culte des projecteurs et de la célébrité – qui finit par mettre le porteur de nouvelles au-dessus de la nouvelle elle-même –, le rapport des journalistes et des penseurs à l'argent qui n'allait pas sans poser problème à ses yeux. En effet, peut-on à la fois courir après le confort matériel sinon la richesse ostentatoire tout en restant intransigeant et incorruptible dans sa quête de vérité ? À cet égard, l'avènement de quelques « nouveaux philosophes » qui choisirent de contourner le jugement de l'Université et de la science pour aller s'abriter sous le parapluie douillet de médias complaisants voire complices et d'un système capitaliste auquel ils n'avaient rien à redire fut désastreux tant il contribua à inverser et à confondre les valeurs.

Là fut peut-être le plus grand combat de Bouveresse et la cause de son plus grand scepticisme : les journalistes-intellectuels (ou intellectuels-journalistes…) peuvent-ils exercer correctement leur profession quand la notion même de vérité semble malmenée, voire purement et simplement congédiée ? Rapportée au monde journalistique, l'information approximative et l'inconstance dans le jugement prend le plus souvent la forme de « l'amnésie journalistique », véritable tare du milieu. Ainsi, le philosophe ne s'habitua jamais au fait que la vérité du jour puisse contredire celle de la veille ou du lendemain, ce dont les médias nous donnent malheureusement des exemples quotidiens. Comme il le résumait fort bien, « pour les journaux, il peut y avoir des fautes contre l'actualité – la faute c'est de n'avoir pas parlé de ce qui était actuel ; ce n'est jamais d'avoir écrit quelque chose qui n'est pas vrai, d'avoir écrit contre la vérité. » La formule « qu'ils méprisent, pourvu qu'ils lisent » lui semblait parfaitement caractériser l'attitude régnant dans les chefferies éditoriales, toujours plus soucieuses de visibilité que de vérité. C'est pourquoi il s'insurgea avec la dernière force contre « la journalisation de la pensée et de la vie » dont parlait encore Kraus.

Si Bouveresse – auteur aussi prolifique qu'exigeant – lutta sans relâche contre tous les faiseurs, les imposteurs et les fausses valeurs intellectuelles comme journalistiques, c'est qu'il en voyait chaque jour un peu plus les effets délétères sur la vie démocratique. Et le fait que ses protestations ô combien légitimes furent très peu entendues et suivies démontre encore la pertinence de sa critique… et l'urgence de la perpétuer. Car il ne faut pas s'y tromper : s'il était intraitable à l'égard de la grande presse et plus généralement des grands médias, il ne voulut jamais les abolir ; bien au contraire, il continuait avec quelques autres, notamment au Monde diplomatique, dans notre association et ailleurs, à croire à la possibilité d'un monde médiatique meilleur, débarrassé des bavardages, du copinage et du matraquage.

Conscient néanmoins de l'ampleur de la tâche, il s'en remit très tôt à la satire, dans le droit fil d'auteurs et artistes qu'il admirait tels que Hogarth, Lichtenberg, Kraus ou encore Musil, seul remède, peut-être, quand la critique sérieuse, rationnelle et étayée semble décidément impuissante. Que faire, en effet, quand « la presse se présente et se perçoit volontiers comme un contre-pouvoir face aux abus de pouvoir de tous les autres pouvoirs mais ne se vit ni ne se pense comme un pouvoir ? » Il faut plus que jamais relire ses analyses sans concession du milieu intellectuel et journalistique, entre autres dans ses ouvrages Schmock ou le triomphe du journalisme et Prodiges et vertiges de l'analogie. On pourra également écouter avec profit son entretien pour Hors-Série (2014) ou se reporter au film de Gilles L'Hôte « Les Intellectuels et les médias » (2008).

Lettre ouverte de Jacques Bouveresse au Nouvel Observateur

Jacques Bouveresse — 2011-07-06T01:00:00Z

« Je trouve particulièrement inquiétante la tendance que l'on a aujourd'hui de plus en plus à oublier que la célébrité médiatique et la célébrité tout court ne constituent pas une preuve suffisante de la qualité et de l'importance, et n'en sont pas non plus une condition nécessaire », déclare notamment Jacques Bouveresse dans la lettre ouverte au Nouvel Observateur publiée le 27 juin 2011 sur le blog de l'éditeur Agone que nous reproduisons ci-dessous : une réponse à un article méprisant publié dans l'hebdomadaire à propos de l'élection de la philosophe Claudine Tiercelin au titre de professeur au Collège de France. Ce texte est précédé d'une mise au point d'Agone. (Acrimed)

Élue professeure au Collège de France, la philosophe Claudine Tiercelin y a présenté le 5 mai dernier sa leçon inaugurale, La Connaissance métaphysique. Son projet s'inscrit dans un large courant international récent, qui développe une approche rationaliste, scientifique et réaliste des questions métaphysiques. Elle s'appuie résolument sur une certaine tradition du rationalisme en France, largement ouverte aux philosophies de langue allemande et anglaise et au style de pensée analytique – tradition incarnée au Collège de France notamment par Jules Vuillemin (1962-1992) et par Jacques Bouveresse (1995-2010).

Sous la plume d'Aude Lancelin, Le Nouvel Observateur – arbitre autoproclamé des valeurs philosophiques en France – a discrédité la nouvelle élue, ironisant dans un article de quatre pages sur « L'inconnue du Collège de France ».

« Stupéfaction rue d'Ulm. Émoi place de la Sorbonne… » Le trait le plus remarquable de cet article est que les seuls cités ne sont pas seulement des adversaires de la philosophie en question : tous crient haut et fort que celle-ci n'a aucune valeur, qu'elle n'est d'ailleurs pas française, et qu'elle ne devrait donc pas avoir droit de cité dans un haut-lieu de la recherche et de la pensée comme le Collège de France.

Jacques Bouveresse n'a cessé depuis les années 1970 de dénoncer la mainmise d'un certain journalisme sur le monde philosophique français et l'utilisation des médias par certains courants philosophiques à la recherche de pouvoir. Voici la lettre qu'il vient d'adresser au Nouvel Observateur.

***Lettre ouverte au Nouvel Observateur Poussée de nationalisme philosophique à la rue d'Ulm

Puisque vous m'aviez fait l'honneur de me demander, dans un mail daté du 23 mai dernier, ma réaction à propos de l'élection de Claudine Tiercelin au Collège de France (je vous ai expliqué, je crois de façon suffisamment claire, pourquoi j'étais dans une position qui aurait rendu pour le moins étrange une intervention de ma part dans la presse sur ce point [1]), je me permets de vous faire part de l'étonnement et de l'indignation que suscite en moi l'article que vous venez de publier dans Le Nouvel Observateur. Il n'est pas seulement méprisant, mais même à bien des égards insultant, pour Claudine Tiercelin et pour tous les philosophes qui, en France, se rattachent de près ou de loin à la tradition analytique. Le titre lui-même, « L'inconnue du Collège de France », me semble déjà pour le moins contestable. Je ne suis pas surpris que Claudine Tiercelin soit inconnue du Nouvel Observateur et des médias en général, mais la présenter comme une inconnue tout court n'a pas de sens. Elle est tout à fait connue dans les milieux philosophiques et intellectuels qui ont des raisons de s'intéresser à ce qu'elle fait, et elle a même une réputation internationale que beaucoup de philosophes pourraient lui envier.

D'autre part, je trouve particulièrement inquiétante la tendance que l'on a aujourd'hui de plus en plus à oublier que la célébrité médiatique et la célébrité tout court ne constituent pas une preuve suffisante de la qualité et de l'importance, et n'en sont pas non plus une condition nécessaire. Le fait d'être inconnu ou peu connu n'a jamais constitué et ne constituera jamais par lui-même un argument sérieux à utiliser contre un intellectuel. Enfin, je remarque que votre journal se contentait jusqu'à présent d'ignorer ostensiblement à peu près tout ce qu'écrivent les philosophes qui, en France, se rattachent de près ou de loin à la tradition analytique en philosophie. Je ne pensais pas, je vous l'avoue, en être réduit à penser un jour, comme cela a été le cas lorsque j'ai lu votre article, que c'était peut-être, tout compte fait, encore ce qui pouvait leur arriver de plus supportable.

Quand j'ai reçu votre mail, je me suis imaginé naïvement qu'il s'agissait pour l'essentiel de donner à vos lecteurs une idée un peu plus précise de ce que fait Claudine Tiercelin, de l'importance de la contribution qu'elle apporte à la philosophie d'aujourd'hui et des raisons qui ont pu motiver le choix de quelqu'un comme elle pour une chaire au Collège de France. Je ne me doutais pas qu'il s'agissait en réalité avant tout de permettre à un certain nombre de gens qui sont mécontents de cette élection de régler leurs comptes à travers la presse. Votre article n'apporte malheureusement aucun des éclaircissements que l'on était en droit d'attendre sur ce que fait exactement Claudine Tiercelin, sur les raisons pour lesquelles on peut parler depuis quelque temps d'un véritable renouveau de la métaphysique, dont il était important qu'il soit représenté au Collège de France, et qui a la particularité de s'effectuer pour le moment davantage dans des pays comme l'Australie ou les États-Unis qu'en France. Les seules personnes à qui vous avez donné la parole, à peu près comme s'il n'y avait pas également des philosophes qui ont trouvé pleinement justifié le choix de Claudine Tiercelin et s'en sont réjoui, se trouvent être des gens hostiles a priori et qui, si j'en juge d'après les propos qu'ils tiennent, n'ont aucune connaissance réelle de son œuvre. Je pense que, dans les cas de cette sorte, il faudrait peut-être faire l'effort d'aller chercher des informations également dans d'autres endroits que les librairies du Quartier latin et la rue d'Ulm - dont les philosophes les plus représentatifs, ou en tout cas les plus en vue, semblent convaincus plus que jamais qu'il ne se fait rien d'intéressant en philosophie en dehors de la France [2].

Je ne reproche pas, bien entendu, aux gens auxquels vous vous êtes adressée de ne savoir manifestement pas grand-chose de philosophes aussi importants que Peirce (je parle ici de Peirce métaphysicien), Bradley, McTaggart, David Lewis, David Armstrong et d'autres, dont ils n'ont même peut-être jamais entendu parler ; mais la moindre des choses, en pareil cas, est de se montrer un peu plus prudent et un peu moins catégorique dans ses jugements ; et, pour un journal, de ne pas reproduire ceux-ci sans prendre au moins un minimum de distance par rapport à eux.
Je ne veux pas entrer dans les détails d'une discussion qui m'entraînerait beaucoup trop loin et ne servirait manifestement pas à grand-chose. Mais je me permettrai néanmoins de faire quelques remarques sur des points particuliers :

1. Dire que des gens comme Foucault ou Bourdieu ne seraient pas élus aujourd'hui au Collège de France est une affirmation gratuite et parfaitement absurde, formulée par quelqu'un qui ignore manifestement tout de la situation réelle.

2. Le comble de l'inexactitude est atteint par la déclaration de Badiou [3]. Sur les quatre philosophes qui ont enseigné au Collège de France depuis le départ à la retraite, en 1990, de Jules Vuillemin et Gilles-Gaston Granger et avant l'élection de Claudine Tiercelin, aucun ne peut être considéré, même de loin, comme un représentant de la philosophie analytique américaine. Ce n'est sûrement pas le cas d'Anne Fagot-Largeault, ni de Jon Elster, dont la formation philosophique a, du reste, été pour une part essentielle française (Jean Hyppolite, Raymond Aron, etc.), et même pas non plus de Ian Hacking, qui est un admirateur et un disciple de Foucault. Quant à moi, que Badiou a qualifié autrefois de « héraut de l'hégémonie anglo-saxonne », j'ai travaillé en fait essentiellement, comme il est facile de s'en rendre compte en regardant simplement une bibliographie, sur des philosophes et des écrivains qui sont autrichiens ou allemands ; et si j'ai effectivement une certaine proximité avec la philosophie analytique, ce n'est sûrement pas en priorité avec la philosophie analytique américaine. En dépit de tout ce que certains d'entre nous ont essayé de dire sur ce point, Badiou, depuis les années 1960, continue à répéter à peu près les mêmes clichés et les mêmes contre-vérités à propos de la philosophie analytique en général et également de Wittgenstein.

3. Il y a des formes de nationalisme philosophique que je ne peux considérer autrement que comme puériles et déshonorantes, en particulier celle dont la rue d'Ulm semble être devenue depuis quelque temps la représentante par excellence dans sa façon de militer pour le retour à la seule philosophie digne de ce nom - autrement dit, la philosophie française, et plus précisément la « French Theory ». Verra-t-on un jour arriver enfin une époque où on trouvera normal, pour ceux qui estiment avoir des raisons de le faire, de pouvoir critiquer certaines des gloires de la philosophie française contemporaine, comme Derrida, Deleuze, Foucault et d'autres, sans risquer d'être soupçonné immédiatement d'appartenir à une sorte de « parti de l'étranger » en philosophie ? Si la philosophie, au moins quand il s'agit de penseurs de cette sorte, est en train de se transformer en une sorte de religion dont les dogmes et les ministres sont à peu près intouchables, je préfère renoncer tout simplement, pour ma part, à la qualité de philosophe. Et s'il y a une régression qui est en train de s'effectuer, je crains malheureusement que ce ne soit pas dans le sens qui est suggéré par les gens que vous avez interrogés, mais plutôt dans l'autre [4]. J'ai, en effet, bien peur que ce ne soient d'abord ceux qui, comme moi, depuis le milieu des années 1960 ont essayé, dans des conditions particulièrement défavorables, d'ouvrir la philosophie française sur l'étranger et de l'internationaliser un peu plus, qui ont des raisons de s'inquiéter. Mais c'est, me semble-t-il, plutôt de leur côté que de celui des défenseurs de la philosophie essentiellement et même parfois uniquement « française » que devrait se situer un journal ayant des ambitions intellectuelles comme le vôtre.
Quand je parle de « régression », je ne compare pas simplement, bien entendu, la situation actuelle à ce que les choses étaient encore il y a une dizaine d'années. Dans les années 1960-1970, j'ai entendu moi-même à plusieurs reprises des philosophes comme Althusser, Derrida, Foucault et d'autres déplorer le provincialisme de la philosophie française et son manque d'ouverture sur l'étranger, en particulier sur le monde anglo-saxon. Même s'ils n'ont pas fait eux-mêmes grand-chose de concret pour essayer de mettre en pratique ce qu'ils prêchaient, ils trouvaient néanmoins normal d'encourager ceux qui essayaient de le faire. C'est à la demande d'Althusser - qui, s'il n'était sûrement pas un libéral en matière théorique, l'était néanmoins à coup sûr en matière d'organisation de l'enseignement -, que j'ai donné à la rue d'Ulm pendant les années 1966-1969 des cours sur la philosophie analytique. C'est bien la dernière chose qu'il pourrait me venir à l'esprit d'essayer de faire aujourd'hui. Et si j'avais eu encore des hésitations sur ce point, ce que j'ai lu dans Le Nouvel Observateur me les aurait sûrement enlevées.

4. Le nom de l'auteur du livre intitulé Ontological Relativity (1969) n'est pas « Quayle », mais « Quine » (prénom : « Willard van Orman ») (1908-2000). Il est probablement le philosophe américain le plus célèbre et le plus important du XXe siècle ; et il aurait droit, me semble-t-il, au moins à ce que son nom soit cité correctement.

5. Bien que cela puisse sembler un détail insignifiant, je tiens à vous signaler que Jules Vuillemin n'était pas, en tout cas sûrement pas uniquement ni même d'abord, un « philosophe des sciences », mais un philosophe tout court, au sens le plus classique et le plus plein du terme, et un historien de la philosophie de premier ordre (c'était un élève et un héritier de Martial Gueroult). Si je vous dis cela, c'est parce que qualifier quelqu'un de « philosophe des sciences » revient toujours à suggérer implicitement qu'il ne s'attaque pas aux « grands » problèmes philosophiques et ne peut intéresser qu'un nombre tout à fait restreint de spécialistes, ce qui, dans le cas de Vuillemin, ne correspond en aucun cas à la réalité. Je ne vois d'ailleurs pas ce qui autorise à parler, comme vous le faites dans l'article, d'un « effet de terreur garanti [5] » quand des gens qui sont de vrais savants s'efforcent de communiquer au moins une partie de leur savoir à des auditeurs qui sont venus là pour apprendre et n'ont aucune raison de se sentir terrorisés. C'est une sensation que je n'ai en tout cas jamais eue quand je me suis trouvé ou me trouve encore aujourd'hui dans une situation de cette sorte.

Après vous avoir envoyé, dans un premier temps, une version de ce message à titre personnel, j'ai décidé de le diffuser publiquement, avec quelques corrections et adjonctions : je me suis senti obligé de le faire tellement les choses sont en train de prendre une tournure désagréable (pour ne pas dire plus).

Bien cordialement à vous,

Jacques Bouveresse

***

Pour une analyse complémentaire de l'article en question, lire Marie-Anne Paveau, « Barbarella au Collège de France. Du traitement médiatique de la métaphysique et des métaphysiciennes », La Pensée du discours, 15 juin 2011. [note d'Agone] Pour un entretien avec Claudine Tiercelin : « La philosophie ne protège et ne console de rien ». [note d'Agone]

[1] « En ce qui concerne l'élection de Claudine Tiercelin au Collège de France, je n'ai pas à exprimer une réaction, puisque c'est moi qui ai proposé et défendu sa candidature (toute proposition de création d'une chaire nouvelle au Collège de France doit être présentée devant l'assemblée des professeurs par l'un d'entre eux). Il serait même, je crois, assez incongru que je m'exprime dans la presse pour dire tout le bien que je pense de ce qu'elle fait (sans cela, je n'aurais évidemment pas pensé à elle pour occuper une chaire au Collège de France). De toute façon, il me semble que ce qui compte dans cette affaire et ce à quoi Le Nouvel Observateur devrait s'intéresser est essentiellement la qualité, la nouveauté et l'importance de son travail, et non l'opinion que je peux avoir sur lui. » (25 mai 2011).

[2] Dans sa réponse à Jacques Bouveresse, avec la simplicité et la bonne foi caractéristique des grands médias en général et du Nouvel Observateur en particulier, la journaliste explique avoir « recherché activement des défenseurs pour l'élection de Mme Tiercelin » et que « cette mission est quasi impossible aujourd'hui à Paris ». Il est intéressant de remarquer qu'en plus du refus de Jacques Bouveresse Le Nouvel Observateur n'aurait parfois même pas eu de réponse à ses demandes. Ce qui est une bonne nouvelle : on commencerait à se défier de l'usage que la presse officielle peut faire des propos cités ? [note d'Agone].

[3] « Alain Badiou, écrit la journaliste, voit dans cette élection le résultat de vingt-cinq années d'abaissement qui auront abouti à faire de l'institution où enseignèrent Barthes et Foucault “une sous-préfecture attardée de la philosophie analytique américaine, favorisant le consensus conservateur au détriment du contemporain novateur” », Le Nouvel observateur, 14 juin 2011.

[4] Le Nouvel Observateur rapporte, par exemple, que « la psychanalyste Elisabeth Roudinesco évoque une grande période de déclin pour l'institution [le Collège de France] » et que « Quentin Meillassoux, répétiteur à l'ENS, se déclare troublé de voir que, par une inversion spectaculaire, c'est désormais aux États-unis que la French Theory est obligée de se réfugier ». (Ibid.)

[5] Le Nouvel Observateur écrit que le cours de Claudine Tiercelin produirait « un effet de terreur garanti pour quiconque est plutôt coutumier de l'établissement d'en face [la Sorbonne]. » (Ibid.)

Le Monde contre « les critiques antimédias », antidémocrates et antisémites

Henri Maler — 2004-04-25T22:00:00Z

« Le journalisme au-delà du mépris » : c'est le titre d'une « critique » d'un livre de Géraldine Muhlmann - Du journalisme en démocratie - que l'on peut lire dans l'édition du 2 avril du Monde des livres (p. VIII). Un éloge sans nuances dans lequel Nicolas Weill enrôle la vindicte au service de l'ignominie.

Il est des articles qu'il vaut mieux résumer, avant de les lire et de les commenter : tout simplement parce que c'est la fin qui nous apprend où nous conduisaient les glissement successifs, ainsi que les allusions péjoratives et les insinuations polémiques disséminées tout le long du trajet. C'est le cas ici. Il faut donc résumer : selon Nicolas Weill, la critique des médias est discrètement antidémocratique et secrètement ou potentiellement antisémite. Et ses auteurs - Halimi, Bourdieu, Bouveresse -, le sont aussi.

Pour parvenir à extraire ce condensé, il faudrait suivre l'article dans tous ses méandres, car celui-ci est tellement fuyant et retors qu'il n'est pas possible d'en saisir le sens et la visée sans le citer complètement. On essaiera de tracer au plus court.

La critique antimédias

Le titre même de l'article dit assez de quelle souffrance Nicolas Weill veut libérer le journalisme : « Le journalisme au-delà du mépris ». Car telle est la question qui le taraude : « Comment sortir du mépris dans lequel sont de plus en plus tenus journalistes et journaux sans tomber dans une complaisance aveugle ? ». Et le mépris, il est vrai, est souvent méprisable : mais à commencer par le mépris du peuple (notamment quand il est mobilisé) qui s'étale dans certains médias.

En cours de route, on apprendra que le journalisme est une « profession dépréciée », victime d'une « condamnation radicalisée », dictée par « la haine des journalistes ». En attendant, dès la phrase suivante, la question posée se transforme en « réflexion » ( ?) et l'ouvrage de Géraldine Muhlmann est encensé : « A cette réflexion, Géraldine Muhlmann, [...] apporte une contribution qui pourrait bien se révéler indispensable à toute intelligence future des liens tumultueux que cette profession dépréciée entretient avec la démocratie. ».

Passons sur l'éloge emphatique d'une « contribution qui pourrait bien se révéler indispensable à toute intelligence future » [1]. Nicolas Weill « explique » : « Avec finesse, l'ouvrage passe au crible les présupposés philosophico-politiques qui sous-tendent l'art florissant de la critique antimédias. »

La critique des médias serait donc « antimédias », comme la critique de la mondialisation est « anti-mondialisation », la critique de la politique des Etats-Unis « antiaméricaine », et la critique de la politique de l'Etat d'Israël... « antisémite ». En quoi la critique est-elle « antimédia » ? Peu importe, puisqu'elle constitue « un art florissant ». Quels en sont les artistes ? Et quelles sont leurs œuvres ? C'est ce que nous apprend la phrase suivante :

« L'auteur part du constat que la plupart de ces offensives, qu'elles proviennent d'un professionnel en révolte comme Serge Halimi (Les Nouveaux Chiens de garde, éd. Raison d'agir), de Pierre Bourdieu (Sur la télévision, éd. Raison d'agir) ou du philosophe Jacques Bouveresse (Schmock ou le triomphe du journalisme, Seuil), ont en commun une tendance non assumée à l'antidémocratisme. » [2]

Antidémocratique ...

La « critique antimédia » s'est incarnée sous nous yeux dans « les critiques antimédias » dont nous connaissons désormais les noms emblématiques : Serge Halimi, Pierre Bourdieu, Jacques Bouveresse. « L'art florissant » - sans que l'on sache où ces cent fleurs s'épanouissent - s'est mué en « offensive » : sans que l'on sache de quelle offensive il s'agit, sinon qu'elle repose sur une « tendance non assumée à l'antidémocratisme ». En quoi est-elle antidémocratique, nous allons l'apprendre... bien qu'elle ne soit qu'une « tendance », de surcroît « non assumée ». Autrement dit, si la « critique antimédia » est du même coup antidémocratique, c'est secrètement : une tendance sournoise et perverse en quelque sorte... Comme le sont d'autres tendances « anti » : l'antisémitisme, par exemple. Un commentaire qui extrapole ? On verra que non.

A quoi reconnaît-on cette tendance non assumée ? A ceci qui nous en fournit l'explication :

« Car si la condamnation radicalisée du journalisme constitue souvent la recette d'un succès... médiatique, elle fait aussi bon marché d'un fait utilement rappelé par Géraldine Muhlmann : "La démocratie moderne s'est construite en dégageant, à côté de la scène des actions, un lieu d'observation du peuple par lui-même." »

Passons rapidement sur cette « tendance non assumée » à la bêtise qui resplendit pourtant quand, selon la « recette » bien éprouvée, elle transfigure l'acharnement médiatique contre la critique des médias en... succès médiatique. C'est vrai : on la lit, l'entend et la voit partout ... « la critique antimédia » !

Le plus important reste la « preuve » de l'antidémocratisme sournois. Pour appuyer une accusation aussi grave, on ne trouve qu'un maigre argument : nos trois critiques feraient « bon marché » (sic) d'une découverte scientifique stupéfiante attribuée à Géraldine Muhlmann : « La démocratie moderne s'est construite en dégageant, à côté de la scène des actions, un lieu d'observation du peuple par lui-même. »

« Attribuée », car l'auteure du livre n'a pas de chance avec son laudateur : la citation est tronquée. Il faut lire : « (...) un lieu d'observation du peuple par lui-même, un lieu où le peuple se fait « public ». » Ce qui est, somme toute, un peu différent. Car à prendre la première expression au pied de la lettre, comme le fait notre détecteur de tendances perverses, l'espace médiatique serait une sorte de pur miroir dans lequel le peuple pourrait se contempler. Le journaliste ne serait donc rien d'autre que celui qui renvoie au peuple sa propre image... Qu'importe alors si le peuple ne se reconnaît guère dans le miroir qu'on lui tend et qui le rend méconnaissable. Qu'importe si l'observatoire du peuple par lui-même est surtout un miroir où quelques journalistes dénués de « complaisance aveugle » viennent satisfaire leur narcissisme... et naïvement tenter d'oublier que les journalistes ne vivent pas en situation d'apesanteur sociale, que « l'observatoire » est placé sous la tutelle de ses possesseurs et maîtres, qu'il est un miroir déformant et déformé par toutes les formes de connivence et de censure, visibles et invisibles. Bref, oublier toute analyse critique des médias, pour ne pas être « antimédias » et « antidémocrates ».

Au point où nous en sommes, une récapitulation provisoire s'impose : le journalisme, méprisé et déprécié, fait l'objet d'une condamnation radicalisée par une critique antimédia dont l'art florissant se résume aux productions de trois artistes - Halimi, Bourdieu, Bouveresse - et bénéficie d'un redoutable succès médiatique. Cet art est le fait d'imprécateurs qui déversent des tombereaux d'injures, au lieu de se mirer dans le miroir du peuple : « Sous couvert de déverser des tombereaux d'injures sur les journalistes [3], accusés d'être les serviteurs des puissants, il se pourrait bien que ce soit donc l'ordre même de la liberté qui soit remis en question dans ces critiques. »

Et Nicolas Weill de poursuivre : « Géraldine Muhlmann montre comment toute une stratégie d'évitement permet aux imprécateurs de ne pas aborder la question des relations entre l'espace public et le journalisme, ce point aveugle constituant au contraire le centre de gravité de son livre. »

Ainsi, « il se pourrait bien que » - prudence affectée et insinuation effective - l'antidémocrate se révèle à ce dont il ne parlerait pas : « la question des relations entre l'espace public et le journalisme ». Vraiment ? Jusqu'à présent nous avions découvert, chez les auteurs mentionnés, le souci de mesurer concrètement et rigoureusement les déformations que les médias dominants font subir à l'espace public, avec pour effets, par exemple, d'ignorer la « misère du monde », d'occulter l'insécurité sociale et de célébrer les seules vertus du marché, de la concurrence et des « réformes ». Il est vrai qu'en observant les médias qui prétendent observer le peuple, c'est un peuple étonnant qu'on y découvre !

La suite de l'article « élève le débat », pour bien nous faire mesurer l'inanité intellectuelle de la « critique antimédias ». Pour atteindre la haute altitude qui lui convient, Nicolas Weill résume et enrôle l'ouvrage qu'il encense, avec si peu de discernement qu'il vaut mieux lire l'original que la copie pour les mettre tous deux en discussion. C'est ce que nous ferons.

Mais « il se pourrait bien que » - pour parler comme notre journaliste du Monde - le sens de l'article se révèle dans son paragraphe final.

... et antisémite

Celui-ci est, pour Nicolas Weill, l'occasion d'en venir - enfin ! - à l'ignominie qu'il retient depuis de trop nombreuses lignes : on a affaire à des antisémites !

Cela se présente comme une critique historique : « L'analyse n'a pas été poussée jusqu'au point où la critique du journalisme au XIXe et au début du XXe siècle épouse un autre phénomène : celui de l'antisémitisme, le journalisme étant chez certains considéré comme la profession par excellence des juifs, supposés inaptes aux métiers "créatifs". »

Il faut reconnaître à Nicolas Weill une « tendance non assumée » à aller jusqu'au bout de sa remarque : il s'arrête au XIXe et au début du XXe siècle. Mais tout le monde a compris : la critique des médias est une variété d'antisémitisme - ou une « tendance non assumée » à l'antisémitisme -, « car il n'est pas interdit de penser que sur ce point aussi, la haine du journalisme épouse celle de la démocratie et des Lumières symbolisés par l'émancipation des minorités. »

Nicolas Weill, pourtant, sait fort bien que l'insinuation fait partie de la rhétorique ... antisémite : peu lui importe. Le Monde sait fort bien que certaines imputations d'antisémitisme sont des ignominies : c'est bien pour cela qu'il en use et en abuse [4].

Henri Maler

Lire aussi, dans Le Monde diplomatique de mai 2004, « Un " scoop" » :

[Nicolas Weill] pourfend Pierre Bourdieu, Jacques Bouveresse et Serge Halimi.

Leur crime ? Avoir mené contre les médias des « offensives » ayant – selon lui – « en commun une tendance non assumée à l'antidémocratisme. (...) Sous couvert de déverser des tombereaux d'injures sur les journalistes, accusés d'être les serviteurs des puissants, il se pourrait bien que ce soit donc l'ordre même de la liberté qui soit remis en question dans ces critiques ». Suivent quelques variations sur ce thème éculé, qui permettent à Nicolas Weill d'emboîter les procès d'intention (« sous couvert de », « il se pourrait que »...) avec autant de dextérité qu'un enfant construit son premier jeu de cubes.

Le scoop surgit en fin d'article. Débordant le livre qu'il encense, le journaliste écrit : « L'analyse n'a pas été poussée jusqu'au point où la critique du journalisme au XIXe et au début du XXe siècle épouse un autre phénomène : celui de l'antisémitisme, le journalisme étant chez certains considéré comme la profession par excellence des juifs. »

Nicolas Weill serait-il aussi un pseudonyme de Renaud Camus ? Cet écrivain, on s'en souvient, s'était intéressé à la proportion de juifs travaillant pour certaines émissions de France-Culture. Le Monde s'offusqua de ce genre de comptabilité – et consacra à l'affaire plusieurs dizaines d'articles.

Les temps changent, apparemment. Les Torquemada de l'inquisition intellectuelle n'hésitent plus à reprendre à leur compte les poncifs de la propagande antisémite pour disséminer leurs imputations d'antisémitisme à l'encontre de quiconque les gêne. Du « lobby juif » aux « médias juifs »...

(Note d'Acrimed, juin 2004).

[1] Cette flagornerie sans « complaisance aveugle » est confortée par l'énoncé des titres de l'auteure - « Géraldine Muhlmann, qui cumule les diplômes de l'école de journalisme de la New York University et l'agrégation de sciences politiques [...] » - et par le rappel, en note, du prix qu'elle a obtenu en 2003 pour un précédent ouvrage, édité par les PUF et... Le Monde : " le prix Le Monde de la recherche universitaire ".

[2] Le chapeau résumait et annonçait triomphalement : « Géraldine Muhlmann analyse les relations entre journalisme et démocratie et montre comment l'ordre même de la liberté est remis en question par les critiques antimédias »

[3] Celui ou celle qui nous dira ce que signifie « sous couvert de déverser des tombereaux d'injures » a gagné un abonnement gratuit au Monde des livres.

[4] Lire notamment :
- « La face cachée du Monde » (3) : la contre-attaque préventive de Spinoza
- « La face cachée » : judéophobie contre francophobie ?
- Deux lettres sans écho de Serge Halimi au médiateur du Monde
- Deux précisions de Daniel Schneidermann.

Dans L'Humanité : Jacques Bouveresse évoque le pouvoir médiatique

2004-01-15T14:28:08Z

Dans une entretien paru dans L'Humanité du 14 janvier 2004 sous le titre « Bouveresse, logique et politique », Jacques Bouveresse, professeur de philosophie du langage et de la connaissance au Collège de France, évoque, notamment, la questions des médias. Extraits :

– L'Humanité . L'autre versant de votre réflexion [1] peut être compris comme une exploration des dispositifs symboliques de pouvoir, de la fabrication et du maintien de l'idéologie dominante, en particulier à travers la presse. Est-ce une démarche qui vous a rapproché de la critique marxiste ?

– Jacques Bouveresse. J'ai été depuis le début assez loin de la philosophie marxiste, telle qu'elle se présentait et qu'elle était enseignée à l'époque, mais je n'ai jamais été aussi loin que certains ont pu le croire de la critique marxiste, en particulier de la critique sociale d'inspiration marxiste. Vous avez raison de penser que je me suis toujours intéressé, à ma façon, à l'analyse des dispositifs de pouvoir, notamment (mais pas seulement) de ceux qui sont en vigueur dans le monde intellectuel, et à la dénonciation des inégalités et des injustices qu'ils engendrent ou reproduisent. En ce qui concerne la presse, je crois que, loin de corriger celles-ci, elle les aggrave au contraire de façon systématique. Le pouvoir que les médias exercent sur le destin des oeuvres de l'esprit et dont tout le monde s'accorde à dire qu'il devient de plus en plus important m'a toujours semblé inquiétant, parce que je le trouvais beaucoup trop arbitraire et exercé la plupart du temps sans aucune préoccupation réelle pour la justice et l'équité. Je dois dire que je trouve très préoccupant l'appauvrissement incroyable de l'imagination morale (et sociale) qui a pour conséquence que des gens qui sont restés avant tout un peu plus sensibles que d'autres aux inégalités et aux injustices, y compris dans le monde des idées et de la culture, s'entendent répondre aujourd'hui de plus en plus souvent qu'ils sont simplement des aigris et des jaloux. J'ai trouvé absolument sidérant que ce genre de leçon soit infligé avec le plus grand sérieux à Bourdieu lui-même au moment de sa mort. Il se peut que tout cela m'ait rapproché, sinon de la doctrine, du moins de la critique marxiste et, en tout cas, cela ne me gênerait sûrement pas si c'était le cas. J'ai d'ailleurs le sentiment qu'il suffit aujourd'hui d'être scandalisé par certaines injustices criantes et de le dire ouvertement pour être considéré déjà, à peu de choses près, comme un marxiste attardé et sectaire (c'est aussi le genre de chose qui a été reproché à Bourdieu).

(...).

– Revenons aux médias et aux intellectuels. Dans vos derniers livres, vous soulignez que beaucoup d'entre eux n'hésitent pas à promouvoir n'importe quelle imposture, n'importe quel relativisme dès lors qu'ils correspondent à un marché où les vendre...

– Jacques Bouveresse. J'ai été, en effet, comme Bourdieu dans les dernières années, très critique à l'égard des médias et du comportement des intellectuels médiatiques. Comme dit Bourdieu : "Il y a des notoriétés scientifiques qui s'acquièrent par les médias et qui peuvent permettre à des gens, qui ne sont pas les meilleurs du point de vue de l'univers des savants, d'obtenir des avantages compétitifs, comme disent les économistes, des subventions, des crédits, des honneurs, etc., à la faveur d'un usage habile des médias. " Essayez simplement de penser au poids réel dont aurait pesé un épisode comme l'apparition de ce qui a été appelé la " nouvelle philosophie " sans le concours des médias, et sans l'" usage habile " que les intéressés (qui se sont révélés justement des maîtres et même des virtuoses dans ce domaine) ont été capables d'en faire.

Bourdieu a consacré son dernier cours au Collège de France à la façon dont l'autonomie relative des lieux et des institutions dans lesquels se construit le savoir authentique pourrait être menacée désormais par l'emprise du pouvoir économique et celle du pouvoir médiatique. Je pense qu'il a eu raison de soulever ce problème, et cela d'autant plus que l'on a tendance à exiger aujourd'hui, au nom de ce qui est supposé être la démocratie, qu'une valeur et une dignité égales soient accordées à toutes les convictions et à toutes les croyances, y compris les plus irrationnelles et les plus infondées. Je ne crois pas du tout, pour ma part, que le relativisme épistémologique et moral soit la seule philosophie compatible avec la démocratie.

– L'indépendance à l'égard des pouvoirs économique et politique - telle que Jaurès et ses successeurs l'ont voulue par exemple pour l'Humanité - vous semble-t-elle une garantie, un objectif encore crédible ?

– Jacques Bouveresse. Cette indépendance par rapport au pouvoir économique et politique est sûrement une condition sine qua non de l'existence d'une presse capable de remplir la tâche pour laquelle elle a été conçue. Toute la question est de savoir jusqu'à quel point elle est encore possible, et il y a des raisons d'être pessimiste sur ce point. Mais il y a aussi la question de la dépendance du pouvoir politique lui-même par rapport au pouvoir médiatique, et celle de savoir si les véritables empires de demain ne sont pas les empires médiatiques. Voir un homme comme Berlusconi réussir à conquérir le pouvoir politique dans un pays comme l'Italie, c'est sûrement une chose qui nous concerne bien plus que nous ne le pensons et qui devrait nous faire réfléchir davantage.

(...)

Entretien réalisé par Lucien Degoy et Jérôme-Alexandre Nieslberg

Lire, sur le site de L'Humanité, la totalité de l'entretien (qui ne se limite pas, évidemment, à la question des médias) : « Bouveresse, logique et politique » (interview qui n'est plus consultable que sur les archives du web - novembre 2013).

[1] La première partie de l'entretien est consacrée à « l'étude et à la popularisation de l'oeuvre de Wittgenstein » (note d'Acrimed).

La mort de Pierre Bourdieu et l'emprise du journalisme

2002-02-10T23:00:00Z

« S'il y a une chose encore plus difficile à supporter que la disparition d'une des figures majeures de la pensée contemporaine et, pour certains d'entre nous, d'un ami très proche, c'est bien le rituel de célébration auquel les médias ont commencé à se livrer quelques heures seulement après la mort de Pierre Bourdieu. Comme prévu, il n'y manquait ni la part d'admiration obligatoire et conventionnelle, ni la façon qu'a la presse de faire (un peu plus discrètement cette fois-ci, étant donné les circonstances) la leçon aux intellectuels qu'elle n'aime pas, ni la dose de perfidie et de bassesse qui est jugée nécessaire pour donner une impression d'impartialité et d'objectivité.

Si Bourdieu pouvait se voir en première page d'un certain nombre de nos journaux, et en particulier du Monde, il ne manquerait pas de se rappeler la façon dont il a été traité par eux dans les dernières années et de trouver dans ce qui se passe depuis quelques jours une confirmation exemplaire de tout ce qu'il a écrit à propos de " l'amnésie journalistique ". »

(Jacques Bouveresse, « Pierre Bourdieu, celui qui dérangeait », Le Monde, 31 janvier 2001.)

Le "rituel de célébration" auquel se sont livrés les médias après l'annonce de la mort de Pierre Bourdieu permet de constater ce que fait et ce que peut le journalisme quand il s'empare d'une oeuvre majeure.

Pierre Bourdieu, dans « L'emprise du journalisme » [1] se proposait d'analyser notamment les effets de cette emprise sur la production culturelle. Nous avons réuni ici, avec patience, mais non sans indignation, de nombreux échantillons qui permettent de vérifier (et, le cas échéant, de préciser et de rectifier) quelques thèmes de ses analyses.

Le constat est accablant.

Pour dissimuler l'indigence ou la bassesse de la plupart de leurs commentaires, certains journalistes ou responsables des médias ne manqueront pas de souligner

– l'importance des rediffusions à la radio et à la télévision et la publication d'extraits de son oeuvre dans certains organes de la presse écrite ;

– l'attention portée aux hommages unanimes et convenus de la plupart des responsables politiques, dont les médias se sont faits les relais ;

– la multiplicité des "points de vue" et des "tribunes" consentis à des producteurs culturels, notammment parmi ceux qui doivent à l'oeuvre de Pierre Bourdieu une part décisive de leur inspiration.

Mais comment taire ces quelques évidences :

– la parole de Pierre Bourdieu a circulé en des points très limités de l'espace médiatique, confirmant ainsi la misère culturelle des grands médias de masse ;

– la simple reprise des communiqués des formations politiques et l'importance qui leur fut accordée peuvent difficilement passer pour des preuves de l'indépendance du journalisme ;

– la publication de "tribunes libres" et la diversité des point de vue qui s'y sont exprimés ne peuvent passer pour des expressions du travail des journalistes eux-mêmes.

Or, - à quelques exceptions près que nous avons essayé de relever - loin de prendre la mesure de l'oeuvre de Pierre Bourdieu, les médias l'ont taillée à leur mesure. Dans les documents que nous avons réunis, on voit comment travaillent les journalismes, divers par les médias dans lesquels ils s'expriment et leurs positions dans ces médias. On constate alors notamment :

– les effets de l'urgence médiatique qui conduit à résumer cette oeuvre par le recours à quelques poncifs ;

– les effets des prétentions des tenanciers de l'espace médiatique qui jaugent, jugent et tranchent du haut de leur position.

D'autres avant Bourdieu avaient déjà fait les frais de ces déplorables sollicitudes. Sans rire, ni pleurer, nous voulons essayer de comprendre. Mais certainement pas nous résigner.

[1] Actes de la Recherche en sciences sociales, 101-102, mars 1994, p. 3-9 ; repris dans Sur la Télévision, Liber/Raisons d'agir, 1996.