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Le journal Le Monde promeut la version moderne de l'électromètre de l'Église de Scientologie

Jean-Paul Krivine — 2007-08-22T07:07:17Z

Nous publions ci-dessous un article paru sur le site l'Association française pour l'Information scientifique (AFIS) : « Science… et pseudosciences ». Cet article met en cause la prétention de certains médias non spécialisés quand ils interviennent dans des controverses qui relèvent non d'opinions ou de témoignages, plus ou moins élogieux ou dubitatifs, mais d'une argumentation scientifique. Dans le cas présent, Le Monde apporte sa caution à la promotion d'une « machine miraculeuse » sur la foi de quelques affirmations plus ou moins péremptoires. Et, précisément parce qu'Acrimed ne dispose pas collectivement des compétences qui lui permettraient d'évaluer certains arguments scientifiques de cette contribution, nous la publions sous forme de « tribune » [1]. (Acrimed)

Le journal Le Monde (8 août 2007) consacre un long article au QPM, « la machine qui détecte la personnalité » où le doute est à peine de mise… « En corrélant 180 points du corps humain, le QPM réalise en quelques secondes un profil psychologique du patient ». La journaliste s'interroge alors : « supercherie, mascarade ou nouveau procédé ? » Mais la réponse est sans ambiguïté : votre intelligence émotionnelle, vos points forts et vos points faibles, vos aptitudes sociales, bref un profil complet de votre personnalité vous est livré devant lequel vous ne pouvez qu'être « troublé par la justesse des résultats ». Le témoignage d'une psychologue clinicienne renforce le propos : « Au départ je n'y croyais pas. Je pensais impossible qu'une machine puisse mesurer les fondamentaux psychologiques d'une personne, mais après avoir passé le test, j'en serais tombée de ma chaise ». Comme souvent quand il s'agit de produits miraculeux, le témoignage se substitue à la preuve et à la référence scientifique. Le journal Le Monde ne déroge pas à cette habitude.

Pour faire bonne mesure, un avis sceptique est mentionné en fin d'article, celui du Docteur Frédéric Chapelle, vice-président de l'Association française de thérapie comportementale et cognitive. Mais la conclusion ne reprend nullement ce scepticisme et s'interroge sur le bon usage éthique d'un outil qui « en apprend trop sur la personne ». Pas de conditionnel. La question n'est pas la validité du procédé, mais l'éthique de ses applications.

Une machine miraculeuse qui n'a pas éveillé de doutes
Que l'on y réfléchisse une minute : si les propos avancé avaient un minimum de réalité, il s'agirait vraiment d'une avancée majeure, d'une révolution dans les neurosciences. Le QPM affirme par une simple mesure de courant électrique pouvoir déterminer votre attitude face à l'épreuve, votre besoin de récompense, votre propension à rechercher la nouveauté, une « empreinte » de deuil, de dévalorisation de soi, votre maîtrise des pulsions, votre gestion de l'anxiété, votre confiance dans l'avenir, votre capacité à identifier et nommer vos pulsions… Il peut également préconiser les exercices mentaux ou physiques qui vous sont adaptés, identifier « une motivation extérieure éphémère impliquant une dépendance trop forte à la récompense-gratification », vos manques affectifs, vos sentiments de honte, votre besoin d'approbation… La liste est sans fin. Et comme le proclament les concepteurs, « ce sont de plus en plus nos utilisateurs qui, en fonction de leur parcours et de leur sensibilité, découvrent de nouvelles idées d'utilisation pour cet outil ». Chacun peut ainsi se transformer en découvreur de l'esprit humain, en analyseur de la personnalité humaine. Tout cela, sans crayon ni papier… Des électrodes, des cadrans, une imprimante… et un QPM au prix conséquent.…

Le QPM : tout sauf une nouveauté.
Pas besoin d'être spécialiste de neurosciences, ni même d'avoir une grande culture scientifique, pour lever la supercherie. La simple visite du site des « concepteurs » de la machine nous renseigne très rapidement. Le QPM est l'acronyme de « Quantic potential measurement. » On se demande ce que vient faire « quantic » dans le nom, si ce n'est donner un profil encore plus complexe et mystérieux. En réalité, le QPM n'est rien d'autre qu'une simple machine à mesurer une conductivité électrique. Le Pont de Wheatstone, du nom de son inventeur, permettait déjà de telles mesures depuis le milieu du 19e siècle. D'autres méthodes ont été mises au point depuis, mais ne relèvent pas d'une « électronique de pointe » comme l'affirment les promoteurs. La mesure de la conductivité des tissus humains est utilisée depuis des décennies en neuropsychologie et en psychosociologie. Marcel-Francis Kahn rappelait dans Sciences et pseudo-sciences (n° 240 décembre 1999) comment une réaction émotive se traduit par des augmentations de la transpiration, faisant ainsi varier sensiblement la résistance opposée à un courant électrique, et l'usage qui pouvait être fait d'un tel dispositif dans des expérimentations psychologiques (mesure de temps de réaction à certains stimuli par exemple). Les prétendus « détecteurs de mensonges » utilisent le même principe. Les pèse-personnes électroniques mesurent aussi une conductivité du corps humain et en déduisent des informations sur la composition des tissus.

La scientologie l'appelle « Electropsychomètre de Hubbard »
Le même genre de dispositif est commercialisé depuis plusieurs décennies par l'Église de scientologie. L'« électropsychomètre de Hubbard » (c'est son nom) est vendu fort cher aux adeptes de l'Église parvenus à un certain niveau dans la hiérarchie. Ce dispositif, selon la scientologie, permet de « mesurer l'état mental ou les changements d'état mental d'une personne, aidant ainsi les “préclairs” (adeptes en cours d'apprentissage) à localiser leurs zones de détresse psychologique pour pouvoir les prendre en charge » [2].

Le QPM vu par ses concepteurs : un charabia scientifique…
Petite visite sur le site des concepteurs du QPM [3]. Première surprise : dans l'onglet « Biblographie », là où on s'attend à trouver des références d'articles, des publications scientifiques, on trouve en réalité une liste de noms, allant d'Einstein, mentionné pour ses recherches en physique quantique (quel rapport avec QPM ?) à Jacques Benveniste, surtout connu du grand public pour ses théories sur la mémoire de l'eau, en passant par un dénommé Niboyet, au titre de ses « recherches dans les années 1940-1950, sur les effets des méridiens sur le corps ».

Une page est consacrée aux « fondements scientifiques ». Sa lecture nous confirme qu'il ne s'agit de rien d'autre qu'une simple mesure de conductivité du corps humain. Là où les autres dispositifs analogues mettent deux électrodes, le QPM en propose 6. Il faut bien innover. On trouve alors un mélange de charabia scientifique et d'affirmations sans fondement. Florilège :

– « La cellule comprend également un réseau de microtubules, les centrioles, qui relient les cellules entre elles qui s'appellent les centrioles et qui laissent passer qu'un électron à la fois, donnant ainsi une communication électrique entre les cellules puisque les électrons sont des particules chargées ». Les centrioles ne sont pas organisés en réseau, mais surtout sont des structures intra-cellulaires qui interviennent dans la division cellulaire. Ils ne relient aucunement des cellules entre elles et ne sont pas impliquées dans une « communication électrique entre cellules ».
– « La conductivité électrique de l'organisme est le reflet des échanges Na+ et K+ au niveau de la membrane cellulaire ». En réalité, la conductivité de l'organisme n'a rien à voir avec les échanges sodium/potassium des cellules, mais avec la sudation et la composition des tissus (base pour mesurer le stress… ou la prétendue masse graisseuse dans les pèse-personnes électroniques).
– « Le noyau de la cellule constitué d'ADN émet une lumière cohérente type laser ». L'ADN qui émet une lumière laser… nouveauté scientifique…

Comment ensuite passer d'une mesure de conductivité à un profil psychologique ? Voici la clé : « Le psychisme et les capacités d'une personne sont sous la dépendance du cerveau et donc des échanges cellulaires et de la conductivité électrique ». Mesurez une conductivité électrique, et vous saurez tout sur le psychisme.

Enfin, concernant la réalité des profils psychologiques créés par la machine et le sérieux de l'interprétation proposée, il faudra se contenter d'affirmations telles que « corrélation des mesures avec les travaux des neurosciences (analogie existant entre la somatotopie des fonctions cérébrales et le corps) », « Corrélation de nos mesures avec différents tests déclaratifs », « Corrélation des résultats des dérivations avec la médecine (dosage sanguin des neuromédiateurs) ».

… mais un marketing astucieux
On ne peut s'empêcher de penser qu'il s'agit peut-être d'un canular, tellement tout est cousu de fil blanc… Pas une ligne du site Internet de QPM qui n'inspire le doute… ou la consternation. Mais en tout cas, le marketing est bien monté. Les différentes applications de QPM sont précisément ciblées : QPM-STRESSPRO pour les « ressources humaines », QPM-PSY « uniquement réservé aux psychiatres et aux psychothérapeutes et psychologues comportementalistes », QPM-SPORT pour les entraîneurs, et même une déclinaison QPM-KIMEOSTEO pour les ostéopathes et les kinésithérapeutes. Une liste d'« utilisateurs certifiés » est mise à jour. Un grand journal du soir en parle… L'affaire est lancée. Le journal télévisé de 13 heures, le lendemain sur France 2, reprend l'affaire et consacre un reportage à cette « machine à explorer l'âme, au carrefour de la bioconductivité, des neurosciences et de la médecine chinoise et hindou ». Si le ton est à l'humour, la véritable démystification, est absente. Là encore, le journaliste qui a testé la machine parle de « résultats troublants », soulignant que sur « 200 critères, la plupart correspondent ». Au passage, nous apprenons que la machine coûte 10.000 € à l'acquisition, et qu'une consultation s'élève à 250 ou 300 €.

L'effet Barnum à l'œuvre
N'importe quel journaliste muni d'un peu de sens critique devrait immédiatement détecter la supercherie. La journaliste du Monde semble avoir été séduite par le profil qui lui a été proposé, troublée par « la justesse des résultats », et a alors abandonné tout esprit critique. L'effet Barnum (voir notre précédent numéro) exprime le fait que la plupart des gens tendent à accepter une vague description de personnalité comme les décrivant bien, surtout si cette description est plutôt positive ou flatteuse, sans se rendre compte que la même description pourrait s'appliquer aussi bien à n'importe qui. C'est sans doute cela qui fait le succès du QPM, tel que rapporté par le journal, auprès des responsables de ressources humaines ou de consultants.

Le Monde fait la promotion des charlatans
En conclusion, ce qui est le plus surprenant dans cette histoire, ce n'est pas tant qu'une équipe de 4 personnes, un médecin acupuncteur, un spécialiste marketing et deux ingénieurs en informatique et en électronique proclament avoir mis au point une machine miraculeuse capable de percer les secrets de la psychologie humaine, ni que de nombreux consultants s'emparent de l'« invention » à des fins mercantiles. Non, c'est bien plutôt qu'un journal comme Le Monde ait pu publier un tel article, sans le moindre discernement, et ait ainsi pu faire la promotion du charlatanisme.

Jean-Paul Krivine

[1] Les articles publiés sous forme de « tribune » n'engagent pas collectivement l'Association Acrimed, mais seulement leurs auteurs.

[2] http://www.e-meter.org.uk/page06.htm

[3] http://www.quanticpotential.com

La revue Science & Vie envahie par le paranormal et la religion

Jean-Paul Krivine — 2006-11-08T07:46:27Z

Nous publions ci-dessous, sous forme de « tribune » [1] et avec l'autorisation de l'auteur, un article de Jean-Paul Krivine paru dans le numéro 274 d'octobre 2006 de la revue Science et pseudo-sciences éditée par l'Association française pour l'information scientifique (AFIS). - Acrimed

Il est loin le temps où Science & Vie informait ses lecteurs sur les dangers de l'irrationnel et sur les prétentions scientifiques des partisans du paranormal. Singularité de la presse grand public (Science & Vie est largement diffusé, près de 300 000 exemplaires), ce magazine s'honorait de ne pas succomber aux sirènes des fausses sciences, et poursuivait sa mission d'information scientifique auprès d'un large public. Michel Rouzé, fondateur de Science et pseudo-sciences, était lui-même un collaborateur régulier de Science & Vie. On se souvient d'une rubrique épinglant régulièrement tel produit homéopathique, telle proclamation astrologique. Le courrier des lecteurs témoignait de certaines des réactions provoquées, mais aussi de la constance de la rédaction dans son argumentation sans complaisance.

Depuis plusieurs années, il semble que la ligne éditoriale ait changé. La revue Science et pseudo-sciences a déjà dénoncé plusieurs dossiers ou articles, peu sérieux scientifiquement, et largement complaisants[[Voir par exemple Science et pseudo-sciences n° 269 - Dieu et la Science- ou Science et pseudo-sciences n° 263 sur l'alchimie]. Le dernier numéro Hors Série de Science & Vie (n° 276 de Septembre 2006) nous offre un exemple remarquable de parti pris et d'approximations. « Les miracles : concevoir l'inconcevable », tel est le thème qui y est développé.

Des « faits avérés »

Les miracles sont une réalité. La lecture du magazine ne laisse aucun doute. Un « petit florilège des prodiges chrétiens » est exposé (page 18), des stigmates à la lévitation, en passant par les apparitions et la vision. Pas de conditionnel, pas de distanciation (comme par exemple, « au dire des croyants »). Suit alors, sur une vingtaine de pages, une minutieuse description du mécanisme d'homologation des miracles de Lourdes : les différents comités et instances, les trois étapes pour l'homologation d'un dossier, les sept critères de validation, la mise en œuvre de « procédures fiables », avec longues citations d'ecclésiastiques visant à nous convaincre que les guérisons observées « sont réelles, avec toutes les preuves accumulées par les documents médicaux avant et après ». Mais rien ne remplace le vécu pour frapper le lecteur. Anna Santaniello, 95 ans maintenant, miraculée à Lourdes en 1952, fait l'objet d'un article digne de Paris Match.

Au final, 67 miracles (sans guillemets) en 150 ans, sur 7000 cas « reconnus comme inexplicables ». « La guérison n'a a priori rien à voir avec la science », et dès lors, aucun modèle statistique n'est applicable : « ce n'est pas la répartition des cas en fonction du sexe, de l'âge, de la catégorie sociale ou de la pathologie qui peuvent renseigner sur un quelconque effet bénéfique d'un pèlerinage à Lourdes » (pages 64 et 65). Et pourquoi ? Dieu tirerait-il au hasard les cibles de ses miracles ?

Inexplicable est un terme qui revient d'ailleurs souvent. Là où « inexpliqué » relève de l'objet même de la science, « inexplicable », avec son statut définitif, ouvre le champ aux miracles, à l'intervention divine. L'éditorial (page 3) donne d'ailleurs le ton en affirmant que « le fait est désormais qu'on questionne l'inexplicable à partir d'un ensemble d'interactions empiriquement établies ». Questionnement dont il ne faut pas attendre une explication, mais simplement de quoi « conforter [les] convictions rationalistes » des non-croyants en leur permettant de démasquer les superstitions, là où les croyants pourront en faire « l'outil rationnel d'un filtrage sévère, qui, in fine, génère une singularité miraculeuse par défaut d'explication » (!).

Science et miracles

Pierre Lagrange, sociologue des sciences, apporte la mise en perspective idéologique du dossier (page 6, « Sciences d'élites et croyances populaires »). Selon lui, il faut réviser cette « conception dépassée et fausse » que le progrès scientifique ferait reculer les superstitions. En fait, pour lui, il faut substituer à cette notion de progrès scientifique celle d'une opposition entre « culture savante » et « culture populaire ». Au passage, quel mépris pour le « populaire ». Là où le siècle des lumières, en mettant en avant l'universalité de la science, a prôné l'accès de tous à la connaissance, la sociologie relativiste de Pierre Lagrange voudrait renvoyer « le peuple » à sa « culture », celle des miracles et des croyances, gardant pour l'élite, la « culture scientifique », c'est-à-dire la science moderne. S'agissant de cultures, ni la « culture savante », ni la « culture populaire » ne peut prétendre à une plus grande validité. Le rapport à la réalité étant gommé, les miracles s'en trouvent légitimés, et ne peuvent plus alors être réduits à une quelconque superstition. La sociologie relativiste mène vraiment à tout...

Ian Hacking, philosophe au Collège de France apporte une bouffée d'oxygène dans le dossier, jusque-là sans aucune distanciation envers la religion. Se référant à David Hume, le philosophe écossais du XVIIe siècle, il rappelle que « les témoins et les auteurs [d'un prétendu miracle] peuvent être honnêtes et sincères, mais il est probable qu'ils se soient trompés ou que leur témoignage ait été corrompu : c'est en tout cas beaucoup plus probable que d'imaginer que l'évènement s'est déroulé exactement comme il est décrit ».

Au passage, Science & Vie réussit à mettre en exergue un morceau de phrase de l'interviewé, tiré de son contexte, et laissant entendre le contraire de ce que dit l'auteur. « Depuis 30 ans il y a un débat sur l'applicabilité de la théorie des probabilités aux questions sur les miracles » (page61). Mais il faut se reporter à l'ensemble de l'interview, pour apprendre qu'il s'agit de « débats devenus de plus en plus obscurs, [...] des exercices de scolastiques », et qu'ils concernent certains philosophes, et non pas des mathématiciens ou des scientifiques. A force de trop vouloir faire passer une idée...

Télépathie, métapsychique, Vierge de Fatima

Impossible de continuer, faute de place, à analyser en détail l'ensemble du Hors Série de Science & Vie. Quelques articles intéressants abordent la question des rémissions spontanées, la « force de guérir », ou l'effet placebo (il faut regretter toutefois que cet effet placebo bien réel et objet de recherches scientifiques, soit parfois présenté comme dérangeant, et aux limites de la science : « le placebo encombre et n'a pas de légitimité », « des actions qui en toute logique ne devraient pas se produire ».

La fin du dossier devient par contre hallucinante pour une revue qui se prétend scientifique. « Le laboratoire de l'inexpliqué » (page 109) vante les mérites de l'Institut de Métapsychique (clairvoyance, télépathie, psychokinèse). « Récits aux portes de la mort » (page 82) nous ressert les éternelles expériences de « corps flottant », de » tunnels obscurs » et de « lumière qui rayonne d'amour » relatés par « ceux qui ont frôlé la mort ». Enfin, « Miracles à Naples » (page 118) est un reportage sur la « liquéfaction du sang de San Gennaro ». Si la parole est bien donnée aux sceptiques qui expliquent comment ce prétendu miracle peut se reproduire simplement, avec une chimie élémentaire, la conclusion laisse planer le mystère, « les scientifiques continuent de chercher la vérité ». Quant aux voyants de Fatima, le dernier mot est laissé à l'évêque qui a instruit l'affaire, affirmant « digne de crédit les visions des enfants ».

Science & Vie et la religion
Une évolution frappante en quelques années

La religion était encore, tout récemment, un objet de démystification pour cette revue. En octobre 2003, Science & Vie publiait un numéro (1033) qui s'appelait « Religion à l'école : on y enseigne de fausses vérités ». Toutes les affirmations non fondées de la religion y étaient dénoncées.

En juillet 2005, Science & Vie a publié « Saint Suaire : la science aveuglée par la passion ». Là aussi, pas d'ambiguïté dans le propos. En 3 ans, ces « fausses vérités » ont quitté brutalement leur statut d'inepties pour devenir des objets scientifiques ! La démonstration, entre les deux dates, n'est jamais apparue.

Science & Vie et le paranormal
Une autre évolution frappante en moins de 10 ans

Août 1997

Août 1997

« Pas la moindre manifestation “surnaturelle” », « Télépathie ou téléspectacle ? ». C'était Science & Vie... mais en Août 1997. On pouvait y lire : « Faut-il croire aux phénomènes paranormaux ? Pour en avoir le cœur net, les scientifiques de tous les pays multiplient les expériences sans a priori. Mais en dépit de leur ouverture d'esprit, ils n'ont jamais mis en évidence la moindre manifestation “surnaturelle” ». La conclusion de l'article de 1997 fait aujourd'hui rêver : « Mais le combat est inégal, car les faux prophètes du paranormal détiennent l'arme absolue : les médias, télévision en tête. Pour cause d'audimat, la télé est en effet devenue le principal vecteur de la montée des croyances parascientifiques ».

En 2006, la course à l'audience a gagné Science & Vie, la télépathie n'est plus téléspectacle, mais au centre de l'attention de « quelques chercheurs obstinés » au sein de « laboratoires de l'inexpliqué ».

Revue scientifique ?

On se frotte parfois les yeux à la lecture de ce numéro Hors Série de Science & Vie d'octobre 2006. Quand on se félicitait, il y a dix ou vingt ans, qu'une revue de vulgarisation scientifique soit achetée régulièrement par des centaines de milliers de français, on ne peut maintenant que regretter qu'une caution scientifique soit aussi largement donnée à des affirmations idéologiques, des approximations scientifiques et des pseudo-sciences réfutées depuis longtemps. Le Science & Vie non complaisant attirait des centaines de milliers de lecteurs. Il s'agit donc plus vraisemblablement d'un choix éditorial que d'une simple recherche d'un lectorat supposé (à tort) friand de balivernes et de miracles.

Jean-Paul Krivine

[1] Les articles publiés sous forme de « tribune » n'engagent pas collectivement l'Association Acrimed, mais seulement leurs auteurs.